пословицы и поговорки калмыцкие

понедельник, 18 июля 2011 г.

Опыт восстановления языка (Б. Корнусова)


Информация об опыте восстановления языка на Гавайских островах (США)

Следующие размышления о восстановлении родного языка на Гавайских островах США и о том, какие уроки калмыки могли бы извлечь из этого процесса, основаны на моем опыте пребывания в г. Хило на Большом острове Гаваи в период с 25 января по 16 февраля 2009 г. Я была приглашена для изучения гавайского опыта возрождения языка директором Колледжа гавайского языка при Гавайском университете в г. Хило доктором Вильямом Вилсоном (гавайское имя – Пила Вилсон, англо-американец, один из отцов-основателей движения за возрождение гавайского языка). Гавайский опыт возрождения языка считается самым успешным в США.

Несколько интересных моментов в гавайском опыте:

1) Все, с кем мне пришлось общаться в университете и в школах - не носители языка, они выучили гавайский уже будучи взрослыми с нуля в конце 70-х гг. (когда практически не осталось носителей языка) – их называют Second Hawaiian Language Learners. Пионерами освоения гавайского были Пила Вилсон и несколько его соратников, с кем я имела честь познакомиться в период своего визита. Когда у них появлились дети, они решили, что хотели бы воспитывать своих детей на гавайском языке в традициях гавайской семьи и культуры. Для этого им пришлось пройти трудный путь, включая трудную борьбу с бюрократией.
2) Эта группа иницировала открытие двух школ (одна в Хило на Большом Острове, другая в Гонолулу на острове Оаху) для детей от 2 до 5 лет (это соответствует нашим детским садам), которые назвали "языковыми гнездами", следуя опыту маори в Новой Зеландии (кстати, прочитала в интернете, что сейчас наши фино-угорские народы тоже открывают "языковые гнезды" и ссылаются уже не на маори или гавайцев, а на опыт саами в Финляндии и Норвегии). Воспитание детей в этих школах полностью на гавайском.
3) В школе Навахи в Хило (школа-лаборатория Колледжа гавайского языка при Гавайском Университете в Хило), которая работает по методу погружения в гавайский язык, следующая структура: «языковые гнезда» - дети от 8 месяцев до 5 лет, Pre-school – 5 лет, Kindergarten – 6 лет, начальная школа – 7 – 11 лет (классы 1 – 5), средняя школа – 12 –14 лет (6-8 классы), старшая школа - 15 – 17 лет (9-12 классы). Эта структура соответствует общепринятой школьной структуре в американской системе образования, за исключением «языковых гнезд». «Языковые гнезда» играют в этой структуре очень большую роль. Практически с рождения дети погружены в гавайский язык и начинают обучение в школе (K-12 классы – 6 – 17 лет) уже используя его в качестве естественного средства коммуникации. Идея, которая стоит за «языковыми гнездами», заключалась в том, чтобы воссоздать естественную семейную языковую среду для маленьких детей (extended family – расширенная семья, включающая бабушек, дедушек, мам, пап, братьев, сестер). Пила Вилсон следущим образом описывает концепцию «языковых гнезд»:
«воссоздать среду, в которой гавайский язык и культура присутствуют практически так же, как они присутствовали в семье в предшествовавших поколениях. Родителям объясняли, что это не школа в англо-американском понимании, а средство возрождения языка и воссоздания, на сколько возможно, традиционной расширенной семьи (extended family), в которой дети общаются с другими членами семьи на гавайском языке.
4) В школе Навахи, как и в других школах по методу погружения, все предметы преподаются на гавайском и на всех уровнях по 12 класс. На переменах дети тоже говорят по гавайски. Многие дети, посещающие эту школу, негавайцы или смешанного происхождения. Английский начинают преподавать в 5 классе как один из предметов.
5) Первые выпускники школ с гавайским языком обучения, прошедшие через «языковые гнезда», воспитывают теперь своих детей в семье на гавайском. Некоторые из них стали учителями в этих школах. Можно сказать, что гавайцы воссоздают языковую преемственность поколений, т.е. когда язык передается от поколения к поколению в естественной среде. Я сама видела как молодые родители общаются на гавайском со своими детьми, как бабушки говорят с внуками. Пока это небольшое сообщество, но важно, что внутри этого сообщества они говорят только на гавайском, как и в Колледже гавайского языка все говорят только на гавайском. На мой вопрос о том, как им удается добиваться того, что все говорят на гавайском, мне практически все отвечали, что для них это образ жизни.
6) Надо отметить, что и среди тех, кто возрождает гавайский, много негавайцев. Вообще чистых гавайцев осталось очень мало: я анкетировала студентов, изучающих гавайский в университете, по поводу их этнической принадлежности, среди них есть и китайцы, и афро-американцы, и белые американцы, но большей частью - смешанного происхождения: китайцы с гавайцами, гавайцы с португальцами и т.д. Очень часто смешение трех и более национальностей. Многие из них собираются работать учителями гавайского. И все к этому относятся как к нормальному явлению (а мне калмычке, жаждущей внести вклад в сохранение калмыцкого языка, в Калмыкии постоянно напоминают, "Куда вы, учитель английского, лезете?"). Занятия гавайского языка, которые я посещала в университете, вел молодой человек, гражданин Великобритании, который когда-то приехал на Гаваи, выучил язык, получил гавайское имя Калико, играет на гавайской гитаре и разучивает гавайские песни со своими студентами, в свободное время занимается культурным туризмом (cultural turism – сейчас это одно из модных направлений в области восстановления культуры и языка малочисленных народов).
7) Гавайский язык отличается от всех языков, с которыми мне приходилось сталкиваться. Прежде всего, в гавайском алфавите 13 букв (5 гласных, 7 согласных). Предложения в гавайском начинаются с глагола. Структура предложения: Сказуемое + Подлежащее + Дополнение (VSO), определение стоит после определяемого слова. Например, Ua kalua na kane i ka pua'a – дословный перевод: Приготовили мужчины свинину (ua – показатель прошедшего времени, kalua – гл. делать, na – артикль множественного числа, kane – мужчина, i – предлог, указывающий на направленность действия на дополнение, ka - артикль, pua'a - свинина). Как известно, язык является отражением мировоззрения (worldview). Можно предположить, что традиционное мировоззрение гавайцев в корне отличается от мировоззрения англо-американцев. Практически потеряв язык, гавайцы потяряли и традиционую культуру, и традиционное мировоззрение. Сейчас они делают огромные усилия для того, чтобы восстановить культуру, язык и мировоззрение. Но у гавайцев ест одно преимущество – пиджин инглиш (Pidgin English or Hawaiian Creole), на котором говорит большое количество населения, и в котором употребляется много исконно гавайских слов (кстати, я где-то читала, что в Словаре Вебстера американского английского зафиксировано около 300 гавайских заимствований).
8) Система переподготовки учителей для школ с гавайским языком обучения (учителей языковых и неязыковых курсов – история, биология, математика и т.д.) и учителей гавайского языка для обычных школ напомнила мне наши курсы для учителей в Калмыцком центре интенсивного обучения языкам (на Гаваях переводготовку учителя проходят в Колледже гавайского языка при Гавайском Университете в Хило – есть специально созданная для этого структура при колледже). Разница в том, что они делают полное погружение с проживанием: 5-6 недель в июне-июле на базе школы Навахи, 24 часа гавайского языка с привлечением носителей языка (представителей старшего поколения «kupuna» - elders), все курсы читаются на гавайском, + практика в школьном летнем лагере с гавайским языком. В результате учителя получают лицензию на преподавание на следующие 5 лет.
9) При Колледже есть еще центр по разработке учебных материалов и изданию литературы на гавайском (часто «самиздат»). Гавайцы очень много издают детской литературы, а начинали они с того, что к книгам на английском приклеивали текст на гавайском поверх английского текста. Сейчас книги пишут и учителя, и студенты, и дети, и родители, и ученые, и профессиональные писатели. И не только сказки, книги обо всех аспектах жизни: и традиция, и история, и фикшн, и т.д. В книгах очень много иллюстраций, которые также делаются или студентами, или детьми - всеми желающими, или используются компьютерные иллюстрации. К сожалению, эта область у нас совсем не развита и нам еще предстоит многое сделать. Но без литературы для детей мы не продвинимся. При чем, это не должны быть сборники, а тоненькие красочные книжки. Я уже много раз обсуждала со специалистам возможность адаптировать для детей текст «Джангара». В оригинале «Джангар» очень сложный для детского восприятия. Все народы адаптируют свои эпосы для детей (например, ирланды, гавайцы), почему бы нам не попробовать.
10) И последний момент, на который я хотела бы обратить внимание – развитите словарного запаса языка. Терминологическая комиссия работает на Гаваях очень успешно. Издали словарь новых терминов, если не ошибаюсь, в 40 тыс. слов. Одним из членов этой комиссии является Калико – мой учитель гавайского, британец по происхождению.
11) По мнению Пила Вилсон, философия, которая принесла основной успех их движению, утверждает в качестве приоритетной цели усиление гавайской «mauli» - жизненной силы, которая делает возможной само существование гавайского народа. Это утверждение Пила Вилсон возвращает меня к дискуссии молодых докторантов (в основном представителей коренных народов Америки), принимавших участие в академическом курсе «Cultivating Native Well-being through Education» в Университете Аризоны. Одним из выводов этой дискуссии было следующее: языкам нужно учить не ради того, чтобы их знать, языки способствуют развитию и сохранению «native well-being» (на калмыцкий это можно перевести как «амулнг-менд бяях», русский эквивалент – «благополучие» или «благосостояние», что не совсем точно передает мысль), особенно «spiritual well-being» (духовного благополучия). (По этому поводу советую прочитать статью Дж. Фишмана «Что мы теряем, когда теряем родной язык» в книге «Мир языков. Обзор языков мира.», перевод которой на русский язык был выполнен преподавателями кафедры германской филологии КГУ).

Я думаю, у гавайцев есть все основания считать свой опыт успешным, хотя они все время ссылаются на маори и говорят, что если бы у них были такие условия как у маори, они бы большего достигли.
Гавайский опыт привел меня к мысли: видимо, надо совсем потерять язык, чтобы начать его восстанавливать с нуля, привлекая все возможные средства и приветствуя всех, кто может как нибудь помочь (особенно молодых людей). У калмыков есть еще время: слава богу, у нас еще есть живые носители калмыцкого языка. Но надо, чтобы эти носители языка и те, кто пытается восстановить язык, объединили усилия, а не зарывались в разногласиях и амбициях, которых у нас хватает сполна. Иначе мы рискуем дожить до момента, когда язык совсем исчезнет вместе с последними носителями языка, а мы все еще будет продолжать спорить, кто имеет право участвовать в восстановлении языка, а кто нет.
Более подробно опыт гавайцев будет описан в научной статье, над которой я сейчас работаю.

2 марта 2009 г., г. Тусон, Аризона, США
Корнусова Б.Э.
Программа Фулбрайт для ученых,
доцент кафедры германской филологии КГУ

Комментариев нет:

Отправить комментарий